Сè друго што човекот се обидува да го стекне не може да го исполни она што неговото „јас“ може да му го даде. Една од причините зошто човекот мисли дека се изгубил „себеси“ е кога не разбира дека се изгубил „себеси“. Слушнавте во параболата за блудниот син дека синот што се вратил „се освестил“ (Лука 15:17). Ова значи дека почнал да ја разбира ситуацијата во која се наоѓал.

Губење на целта на животот

Никој не може да го започне патувањето на Велигденски пост ако не се освести. Денес ја изгубивме целта на животот. Желбата за задоволство, жедта за моќ и други суетни работи како овие не можат да му помогнат на човекот не само да му даде смисла на животот, туку нема ниту да го направат среќен. Среќата и целта на животот се поврзани една со друга.

Никој не може да постигне среќа ако нема цел во животот. Луѓето денес немаат причина да живеат и немаат причина за целта на животот. Ова се случува и со луѓето од црквата кои мислат дека веруваат, постојано доаѓаат во црква, но ја изгубиле причината за живот и причината за смрт. Самиот факт дека често во црквата имаме огорчености, кавги, озборувања и сме полни со суета, покажува дека овие луѓе се мрзливи, покажува дека овие луѓе не патуваат.

Затоа што лицето кое патува не се занимава со работите што се случуваат на станицата. Тој е загрижен само за патувањето. Самиот факт дека сме зафатени со толку многу работи околу нас значи дека чувството за патувањето е изгубено. Низ целата своја историја, човекот се стремел кон богатство. Тој акумулирал големо богатство, а сепак не станал среќен. Црковниот човек во својата книга вели дека дури и знаењето е „суета над суетите“. Без разлика колку богатство акумулирате, тоа не може да ви служи, не може да ви донесе среќа.

Почивај во Бога

Навистина, никој не може да постигне среќа ако неговата душа не почива во Бога. Човекот е создаден според ликот на Светата Троица, што значи дека нашата душа секогаш ќе биде немирна ако не почива во Бога. Свети Августин вели: „Господи, ме создаде по твој лик и никогаш нема да најдеме одмор додека не се одмориме во Тебе.“

Почивај во Бога не може да се разбере без патувањето кон Него. Затоа го нарековме Велигденски пост еден вид патување. Патување од оваа физичка состојба во која се наоѓаме до друга длабока духовна состојба. Ова патување бара жртва, бара труд. Исто како што во Светото Писмо дознаваме дека Израел се вратил во ветената земја, минувајќи низ пустината, што го симболизира ослободувањето и духовната состојба на човекот.

Вистинско ослободување

Да се ​​врати она што си го изгубил не е толку лесно, па затоа патувањето е полно со тешкотии и жртви, кои бараат еден вид лишување. Приказната за блудниот син е приказна за целото човештво. Секој од нас, како блудниот син, е на далечно место. Тоа е, тој е надвор од својата состојба, за која секоја друга состојба е далечно место.

Колку од нас имаат постојана заедница со Бога? Колку од нас живеат длабоко духовно со Него? – Многу малку. Ова е она што филозофите го нарекле „трагично значење на животот“, бидејќи сме изгубиле многу, многу работи од она што сме го имале. Заедницата со Бога не е само за светците.

Сите луѓе се создадени по ликот Божји, тие се создадени да бидат во вечна заедница со Него, но оваа цел е изгубена денес. А враќањето кон него доаѓа од желба, доаѓа од копнеж што човекот ќе го има за другиот свет. Момчето имаше копнеж, така се вели во Библијата, „тој имаше копнеж“.

Слобода и одговорност

Никој не може да оди никаде ако не сака да оди. Без разлика дали ја гледаме слободата како товар или подарок, не можеме да избегаме од неа. Никој од нас не може да се ослободи од тоа да биде слободен. Ова е еден од главните темели на христијанската доктрина, дека секој е создаден слободен да го прифати или отфрли Бога.

Многу луѓе размислувале за наоѓање среќа; многумина се обиделе да го направат човекот среќен без Бога, но без Бога среќата не може да се најде. Сите обиди за среќа без Бога ќе завршат како првиот обид на Адам, кој сакал да стане Бог без Бога. Во нивниот обид да најдат среќа, луѓето не само што го изгубиле чувството за патувањето, туку го изгубиле и самото патување.

Аскетизмот како ослободување

Човекот има голема духовна димензија и тој мора да ја исполни оваа димензија. Велигденски пост е она што најмногу му помага, малку да се ослободи. Ова може да изгледа изненадувачки, но аскетизмот е движење за најголемо ослободување од лажното јас. Нашето јас е заробено, сè уште не можеме да знаеме каква е нашата вистински слободна состојба, затоа различните лишувања што ќе ги имаме за време на Велигденски пост ќе нè направат слободни.

Ограничувањата не треба да се гледаат како забрани, ниту како дадени лишувања, туку како заштита. Често читаме, но не разбираме дека поголемиот дел од Декалогот (Изл. 20:1-17) е со „не прави го ова“: не прави го ова, не прави го она, не прави го она… Овие „не прави го тоа“ не се за да нè ограничат, туку за да нè заштитат, бидејќи сме отпаднале од нашата прва состојба и сме ја изгубиле одговорноста за слободата.

Вистинска вера

Верата што не создава во душата желба за патување не е вера. Затоа, овој период на патување е за да погледнеме длабоко во секој агол од нашата душа: Дали навистина веруваме или не веруваме? Дали оваа вера за нас е еден вид декорација или основна потреба на животот? Дали Бог за нас е безбедност или корен на нашата душа?

Ова се прашањата што човекот мора да ги постави за време на Велигденски пост. Тие го тераат човекот да го започне своето патување. Овој период на пост не е одвоен од радостите. Дури и тропарите велат: „Да го започнеме овој период со радост“. Ако Великиот пост започне, радоста ќе дојде сама по себе. Радоста не доаѓа кај нас, бидејќи ние не почнуваме. Патувањето кон Бога е исполнето со радост. Нема поубав живот од тоа да се патува кон Бога и да се живее по овој пат.

Покајанието како почеток

Никој не може да оди кај Бога освен ако не го започне ова патување, а почетокот на ова патување е покајанието. Секој меѓу нас кој не се покајал и кој не продолжува да се покае, покажува дека не е на патувањето. Покајанието не е едноставно сфаќање дека си згрешил, тоа е мал дел од покајанието. Покајанието значи да се запали копнеж кон домот на Бога, Отецот, и тогаш патувањето ќе започне.

Ако во нашата душа не се запали копнеж за средба со Бога, тоа значи дека душата е мртва (види Пс. 42:1-2). И сè додека сме во овој живот, ние сме во позиција да го направиме ова патување. Времето за патување е сега. Сега е време за патување. Секој што се покајува има корист.

Да го гледаме Велигденскииот пост како патување, не само Велигденски пост, туку како патување на целиот живот, бидејќи всушност патуваме дури и ако некои не го знаат тоа. Секој од нас се движи кон нешто. „Ако не се запознаеме со Бога тука“, вели Свети Јован Гојард, „нема да се запознаеме со Него ниту во следниот живот. Пријателството со Бога започнува тука. Патувањето и вечната заедница со Бога започнуваат тука.“

Да го гледаме Велигденскиот пост како патување, не само Велигденскиот пост, туку како цел наш живот, бидејќи всушност сме на патување, дури и ако некои не го знаат тоа. Секој од нас се движи кон нешто. „Ако не се запознаеме со Бога тука“, вели Свети Јован Гојард, „нема да се запознаеме со Него ниту во следниот живот. Пријателството со Бога започнува тука. Патувањето и вечната заедница со Бога започнува тука.“

Да го започнеме патувањето кон Бога и да размислиме за жртвите на ова патување. Да размислиме и да разбереме како што вели Псалмот: „Вкусете и видете“ (Пс. 34:8). Нема поголема радост од духовниот живот. Бог ќе нè погледне од првиот момент кога ќе го направиме потегот за враќање и од првиот момент ќе ни даде нешто; од првиот момент ќе почувствуваме еден вид присуство во нашата душа, што ќе ни даде радост и сила да го продолжиме ова патување.

Нашиот живот е патување кон Бога, како што нагласивме, и никогаш да не го заборавиме ова. Нека нè благослови да се сретнеме со Него на Велигден. Амин.